三界传说

想象界就是一切可视化的人和物，包括玩家控制的人物（你），你打的怪物，游戏里的地图、市场，还有NPC等等。

象征界就是0和1，以及支撑这个游戏系统运作的所有程序的集合。它们决定了游戏的运行规则。象征界是计算机语言程序，因此无可避免地会偶尔发生bug。我们的社会也是一样：所有社会都有一定语言和文化，而一个社会是按照既有的社会规则运行的；当然，再稳固的社会规则也有被革命颠覆的时候。

我们的社会就是想象界和象征界的集合：我们可以看见游戏里的NPC、怪物，而它们是按照一定的程序运行。

实在界就是电脑硬件本身，硅晶体、电路管等。人无法认知到实在界，如同游戏里的人物是无法认知到电路板一样。而如果实在界入侵了现实，主体会精神错乱，社会会发生动乱，就像电脑硬件坏了，整个游戏突然当机一样。
游戏里的人物只有在当机的时候，才能发觉自己所在的世界是不真实的，是电脑程序运作的结果。

三界并非是你方唱罢我登场的关系，而是相互扭结并且自始至终共同作用于主体的，即所谓三界的拓扑学。

从拓扑学角度理解拉康的三界关系：

想象界

弗洛伊德在区分自我力比多与性欲力比多时提出，一个统一的自我并不是一开始就存在的，它是发展而来的。但性欲力比多却是从一开始就存在的。拉康继承了这一理论，自我的形成起自性欲力比多脱离混乱状态，有了一种确定的投注形式之时，这个最初的投注形式便是自恋，儿童从镜像中认识自我，然后将自身的情欲力比多投注在自我身上。

但是镜中的“自我”的像并非完全是自我本身的像，其中还包括他人——母亲的影响。儿童从一出生就渴望返回最初与母亲一体的“一”的状态中，而从镜像中，儿童通过对自我和母亲的往返的力比多投注中，获得了“自身是完满的”这一假象，对自我躯体的认同构成了确立自身完整性的“理想自我”，而对母亲的认同与力比多投注则构成了“一”的“自我理想”。

儿童的自身完满性假象是想象的产物，因为母亲实际上根本不可能再与儿童回到“一”了。母亲早已被象征界的父亲权力所剥夺。想象界的特点便是一个“完满”的谎言，掩盖了母亲这一根本的缺失，但儿童并不知道这一点。

象征界

儿童得知这一缺失的时刻，便是他进入语言秩序的时刻，弗洛伊德用来引出强迫重复时举的“Ford/Da”的例子，被拉康用来解释儿童进入象征秩序的节点。儿童在不得不面对母亲的缺失之时，开始使用语言替代自己缺失的母亲，此时在场与缺席辩证地颠倒，“Ford/Da”是对缺席的母亲的命名，是对母亲的谋杀——因为以后不再需要真的母亲了，只需要母亲的替代“Ford/Da”就可以了。儿童因此被引入象征界的陷阱里，象征界将儿童对母亲的欲望，欺骗性地转化为对象征性费勒斯的欲望。

拉康颠倒了索绪尔语言学中能指和所指的位置，但是基本继承了索绪尔的能指概念，即**语言符号是一个自足的意指系统，符号的意义不是来自其与指涉对象之间的某种联系，而是来自符号系统内部能指与所指的结合。**拉康进一步取消掉了所指概念，称所指只是能指链条的运作效果，因主体在意指链条中所处位置的局限性，将能指的意指效果误当成了所指。

儿童进入语言秩序之后，错误地将“Ford/Da”的语言能指当成了指向母亲所指的符号，但“Ford/Da”并不指向母亲，它只是语言结构中一个偶然的能指符号而已。并且，这个符号也会被各种能指符号所替代，在儿童的“肛门期”，他开始学会放弃对母亲的追求，转而走入象征界的秩序骗局中，这一骗局便是象征界的父权规训。

象征界的父权从儿童一出生便已经为他做好了局，先是以侵入母亲的方式让儿童想象出自己与母亲“合二为一”，当儿童不得不失去母亲的时候（这是必然的，因为“一”的状态根本就不存在），父权再次在象征界为他布下了迷宫，诱惑他说只要遵循父权，拿到了费勒斯，就可以与母亲再次“合二为一”。

实在界

但儿童永远拿不到父权的费勒斯，永远也得不到能指链条的核心——主能指。因为主能指是不存在的。弗洛伊德在《图腾与塔布》里提到，原初之父早已被杀死，取而代之的是他的图腾和围绕其构成的父权体制，在拉康这里，这套父权体制便是象征界的能指链条。

但是在个体寻求主能指的时候，会依照某种回溯的逻辑认为，一定存在可以和主能指合而为一的某个对象。弗洛伊德指出创伤性场景的意义不是在它原发的时候就出现的，而是在它成为记忆痕迹之后，这便是创伤性效果的延宕性。在拉康的理论里，和主能指合而为一的某个对象从一开始便不存在，只是主体从回溯的逻辑中推断它“应该”是存在的。于是主体围绕着能指的逻辑链不断地追求与寻找，但最终的结果却必然是失败。

“物（das Ding）是使记忆和知觉达成一致的前提，但也是使这种一致性归于失败的原因。”这个“物”是掉落在实在界的东西，是能指链运动的原动力，是所有主体都在寻找但压根不存在的东西。

在拉康的波罗米结中，象征界对实在界“物”的侵入（对“应该有一个原初之父与物合而为一”的回溯性推断）产生了象征的费勒斯——语言和父法。象征界对想象界的侵入（通过被父权化的母亲对儿童产生影响）产生了想象的费勒斯——一个与母亲“合而为一”的谎言。

想象界与实在界的交集则是无法被解答的他者的欲望——（**母亲也无法解答的）你究竟想要什么？**这三个切割后的产物再次交集，便是那个根本不存在却又使一切围绕着它强迫重复的“对象a”。

实在界

在生命之初，婴儿的自我与他者没有区分，处在一个无知无序的世界。此时的婴儿只有生理需要，生理需要可以完全被客体满足。这种客体不象征爱，只是满足一种生理需求，比如满足食欲的食物、满足安全感的怀抱。在这种状态下婴儿不能感觉自己与客体之间的区别。与此同时，婴儿的全部欲望得到极大的满足，呈现出一生中最快乐、完整和满足的状态。

想象界

幼儿在这一时期开始认识他者，但却没有开始认识真正的自我。他看到自己身体的其他部分（比如手）但是认识不到这是自己的一部分（这个手是自己的手还是他人的手对他而言没有区别）。而这一时期对他者的认识，使他产生焦虑，因为原本这些他者都属于他自我的一部分，而如今他者的存在提示他他本人的缺失。于是他开始渴望回到最初的统一状态，并渴望得到他者的爱（为什么渴望被爱？）。而此时他对自我的认同是通过镜像认同的（通过对镜子里形象的认同而认识自我），这种认同是一种意象上的认同，而意象是一种想象，而非真实的自我，所以叫想象界。

象征界

当儿童获得语言能力后，能够区分你、我、他等不同人称，而语言的使用就是缺失的表现。（The use of language implies a loss/lack.“母亲”这个词汇是母亲实体的替代物，也就意味着母亲的缺失。如果母亲在场我们是无需通过语言指代的~）此时儿童与母亲开始真正意义上的分开。这种分开使得儿童产生了巨大的缺失感，这种缺失感造成永远无法得到满足的欲望。这种欲望在人们成长过程中会不断找到替代品（金钱、权利、美色等等），这个替代品又叫小他物（object petite autre）。

“爱人”在整个过程中扮演的角色：

实在界，爱人是不存在的。

想象界，爱人作为母亲重新介入。

象征界，爱人来接纳我、取消我。

“父亲”在整个过程中扮演的角色：

实在界，父亲是不存在的。

想象界，父亲作为一种介入。

象征界，父亲作为法律和规则存在。

三界本身不存在，只是一个回溯的建模，必须精神主体在场才能被建立。这个名称体系同样是对真实的三界的阉割。当你以为自己掌握了三界的认知框架时，三界的真相反而溜走了。

想象界是一种手段，你可以叫它“自我中心”，它依靠幻想试图把我和他人融合成一个整体。想象界是这样的一种世界观：假设我是A，身边的人只是A的一部分，A希望生活按照他的认知建构来进行。我们可以看到，很多神经质的人，歇斯底里的人都活在想象界，他们在呐喊：不是这样的，我不想要这样，你给我变过来，变成我想要的那个样子。黄晓明说：我不要你觉得，我要我觉得。

想象界没有自我与他者之分，自我和他者（母亲）融为一体，欲望得到满足。

那神经症的人看到了什么？他们并非疯子，他们看到了实在界，就是那个永远在跟他唱反调的东西。实在界并非故意为之，实在界也有苦衷：他是被主体压抑的存在，它的出现会让主体濒临崩溃。破产，婚变，战争，死亡...都可以被称为社会的实在界。对于个人而言，小时候的可怕经历，都是实在界的一部分。因为他是被主体回避的东西。

这也只是粗放的划分，具体的精神体验千变万化。但有一点是确定的：当实在界与想象界相遇时，犹如石头碰鸡蛋，作为鸡蛋而言，他的情绪是很极端的。所以拉康说：实在界和想象界的边界是恨。

想象关系有内在的不稳定性。A总是想吞噬B，B也想吞噬A。他们都试图将对方纳入自己的框架里。对于想象主体而言，对方是不存在的。不存在B，B只是A的一部分。那么当他的努力都失败时，他会试图成为别人的一部分，来倒错地实现他的欲望。因为那个时刻，不存在分裂。

那么我们一点办法都没有了吗？

这时，代表正义的象征界出场了。象征界像胶水一样粘合分裂的A和B，在两者之间形成一个重合区域。他在不否认分裂的同时，给了主体一个结束分裂的象征。你看，我们是一个整体。象征界是一种妥协。既然是妥协，就必须有协定，或者说契约——象征界的内容就是能指，象征界的世界是语言游戏。

换个角度来理解。

在实在界里，我们每个人都是孤岛，本质上没有重合点，也不可能重合。但是象征关系提供了一个重合点，在这个点里，我们和他人相遇了。但是它不是真正的相遇，只是一种“他性视角”。

怎么理解呢。有些女孩子喝酒蹦迪样样都来，但是过年吃饭的时候，表现的就是一副乖乖女的表象。在这里我不打算批判这种行为，只是问一个问题：和她一起吃饭的亲戚，离开这个饭局以后，都在干些什么？谁知道呢，酗酒嫖娼吸毒，你看不见啊。但是不管他真实的状态是怎样，当他坐到这个饭桌上的时候，他都得表现出彬彬有礼的状态。为什么？

因为他在社会秩序里有一个位置。他是这个女孩的二大爷，那么他不需要做任何事，都是她的二大爷。她是他的侄女，那在长辈面前，就有一套与生俱来的“规矩”。这个规矩就是象征界的灯塔：大他者。

大他者就是这样的一种存在：你内心总是对他不屑一顾，但是总觉得别人认可他。but，当其他人也这么想的的时候，象征界的秩序就被建立起来了。

举个例子。三国时代的曹操，挟天子以令诸侯。借汉献帝的名义发了一封诏书给袁绍，让他把北京的三连一排的步兵调到石家庄。袁绍心理mmp，去你的吧。但是汉朝名义上还存在啊！袁绍自己可以不听，但是都觉得别人认可汉献帝啊。那个不认可的人，他的弟弟袁术怎么死的都看见了。于是袁绍乖乖领旨，调兵去了。

生活中的例子太多了。有些事情我也不知道做了有什么意义，但是别人都在做啊。你为什么上大学？因为别人都在上啊。你为什么结婚？因为别人都结了。你炒股票？你没看到其他人都买了吗。你知道这个面霜多么好吗，我三姑六婆的二大爷用了都觉得很滋润啊。

一些社会“意识形态”，就被建立起来了。比如宗教信仰。其实上帝你自己也不信，但是看其他人都在膜拜，你的膝盖也就弯下去了。

齐泽克说圣诞节，大人觉得圣诞老人肯定不存在啊，但是没办法，小孩子觉得他存在啊。小孩子心里想，我也觉得圣诞老人不存在啊，但是装作相信可以拿到礼物啊...

象征界太复杂了，我说的这些也只是皮毛。总而言之，象征界的作用就是“胶水”，把人与人通过“大他者”，联系到一起，象征着实在界的缺口被弥合。

大他者中的基本元素是“父之名”。为了让主体在符号秩序中处在他的适当位置，主体必须参考阳具的意指。这是拉康成熟的精神病理论的基础。当然，想象关系仍占据着主导地位，这两个元素，即父之名和阳具，是拉康从简化的俄狄浦斯结构中提取的。

当符号界尚未构成时，实在界是什么？在精神病中，整个符号秩序都是实在的：当缺乏符号的维度时，整个符号界就会作为某种实在的东西被经历。存在于符号秩序中的缺乏，对精神病的主体而言可能是实在的。那么，在这种背景下实在到底意味着什么？主体试图描述各种各样的现象：一种世界末日即将来临的身体的分裂感。如果这类现象处在符号的维度，它们就能进入与大他者的辩证法中。然而，在精神病的主体那里，这类现象是其世界中最为实在的部分。